Visite architecturale détaillée

« J'étais joyeux que l’on me dise : Allons à la Maison du Seigneur !
Enfin nos pieds s’arrêtent dans tes portes, Jérusalem ! »

Psaume 122 (121), 1-2.

L’Église-Cathédrale Saint Jean l’Évangéliste possède une nef centrale impressionnante qui conduit à un chœur magnifique. Haut de près de seize mètres, le plafond de la nef est en forme de bateau inversé. Le mot « nef » désigne d’ailleurs un « bateau », nous rappelant que ce lieu est d’abord un grand navire qui permet une traversée nous conduisant vers l’autre rive, celle du monde divin. Un parallèle fut du reste très tôt établi entre le navire et l’Église. Le texte de l'ordination des évêques, d’après les Constitutions apostoliques, y faisait d’ailleurs déjà allusion : « Lorsque tu rassembles l'Église de Dieu, veille comme le pilote d’un grand navire, à ce que les réunions se fassent en ordre. Prescrit aux diacres, comme à des matelots, d'indiquer leur place aux frères, comme à des passagers. Que l’Église soit tournée vers l’orient, comme il convient à un navire… » (cité in Bayard, Jean-Pierre, La Légende de saint Brandan, Guy Trédaniel, Paris, 1988, p. 151). La nef est donc un navire tourné vers l’orient, le lieu du soleil levant. Le terme « orient », provenant du latin orior, signifie « je me lève » ou « je nais ». En pénétrant dans la nef, il s’agit donc de se tourner vers ce qui est susceptible d'assurer notre renaissance.

Dans de nombreuses traditions, l’Est est mis en rapport avec le printemps, une saison principalement marquée par le réveil de la nature jusqu’alors endormie. Dépouillés de leurs feuilles au cours de l’automne, les arbres reverdissent alors grâce aux températures plus clémentes, aux pluies fréquentes et au soleil dont le rayonnement se fait plus présent et plus puissant. En effet, la sève descendue dans leur tronc remonte et les bourgeons, demeurés fermés tout l'hiver, s'ouvrent pour que de nouvelles feuilles fassent leur apparition, grandissent et s'épanouissent. Certains arbres fruitiers s’éveillent en outre en laissant d’abord apparaître des fleurs qui sont ensuite emportées par le vent, laissant place à de jeunes feuilles. Les prairies et les champs, quant à eux, se recouvrent de fleurs et d'une herbe tendre, un plaisir pour les animaux herbivores. Ainsi, le printemps incarne un nouveau départ, soutenu par une activité céleste clémente qui prodigue à la nature toutes les ressources dont elle a besoin.

Ainsi donc, l’Est est associé avec l’aurore qui « chaque matin est là, symbole de toutes les possibilités, signe de toutes les promesses. Avec elle recommence le monde et tout nous est offert. L'aurore annonce et prépare l’épanouissement des récoltes, comme la jeunesse annonce et prépare celui de l’homme. Symbole de lumière et de plénitude promise, l’aurore ne cesse, en chacun, d’être l’espoir. » (Chevalier, Jean et Gheerbrant, Alain, Dictionnaire des Symboles, Robert Laffont, Paris, 1982, p. 86). Aussi, il n’est pas étonnant que la nef orientée vers l’Est évoque, pour le chrétien, la vertu d'espérance dont l’emblème est une ancre marine. Comme nous le rappelle saint Jean de la Croix, il s’agit de « cette tension vers l’avenir qui correspond à une protection contre le monde » (Jean de la Croix, Oeuvres complètes, Desclée de Brouwer, Paris, 1985, p. 482), contre ces propositions provenant d’un monde fini et limité.

Ainsi, l’espérance ne peut être placée qu’en la vie éternelle. Je pense ici à ces paroles que le prêtre formule au début de la messe, lorsqu’il se trouve encore au bas de l’autel : « Pourquoi es-tu triste mon âme ? Pourquoi me troubles-tu ? ». Si son âme est triste, c’est parce qu’elle a été déçue dans ses espoirs humains, les ayant certainement placés en des choses qui ne se sont pas accomplies comme elle l’aurait souhaité. Elle devient ainsi source de trouble. Face à la tristesse qui l’envahit, le prêtre déclare toutefois : « Espère en Dieu, car je le louerai encore ; il est le salut de mon visage et mon Dieu. » (Rituel de la Messe in Grand Missel-Rituel et Vespéral par l’Abbé A. Guilhaim et H. Sutyn, Établissements Henri Proost & Cie, Turnhout (Belgique), 1959, p. 1022). Ces paroles évoquent tout le mystère de la vertu d'espérance qui donne la joie : « Soyez joyeux dans l'espérance ! » (Romains XII, 12). Si l’homme est triste, c'est qu’il est encore prisonnier de ses espoirs et qu’il se refuse à l'espérance, n’ayant pas su accorder une véritable place à la réalité nouvelle qui lui est proposée. Son coeur est alors encombré de mille et un projets qui le vouent à l'obtention momentanée d’une gloire bien éloignée de la transcendance à laquelle il aspire vraiment. Espérer, c’est vouloir vivre d’une vie nouvelle.

Ceci étant, le plafond, qui ressemble à une barque inversée, nous rappelle que nous ne pouvons placer notre bonheur dans les réalités du monde, notre aspiration devant être soutenue par quelque chose de plus vaste. Si nous observons de plus près ce plafond, nous constatons en outre que des croix inversées le soutiennent. Selon la tradition, saint Pierre fut crucifié la tête en bas, par humilité à l’égard de son Maître, l’apôtre croyant qu’il ne méritait pas d’être exécuté de la même façon que lui. Ces croix nous le rappellent donc éloquemment. Mais, le fait d’avoir la tête en bas peut également évoquer un total renversement de la conscience, l’apôtre voyant dès lors le monde à l’envers. Ce qui est tenu pour sage en ce monde devient ainsi folie aux yeux de Dieu : « Si quelqu’un parmi vous croit être sage à la façon de ce monde, qu’il se fasse fou pour devenir sage ; car la sagesse de ce monde est folie auprès de Dieu. » (1 Corinthiens III, 18-19). Dans cette perspective, notre regard doit être transformé et nous devons descendre les montagnes terrestres pour gravir les montagnes célestes, comme nous y invite saint Bernard dans ses sermons sur l'Ascension.

Gravir la montagne de Dieu suppose toutefois d’avoir renoncé, dans un premier temps, à toutes ses prétentions égoïques articulées autour d’une quête de pouvoir, d’avoir et de valoir. La descente des trois montagnes terrestres permet alors de gravir les trois montagnes divines, celles du don, de l’accueil et de la participation à la réalité de l’autre.

Au terme de la nef, éclairée de part et d’autre par des fenêtres latérales, se trouve du côté Nord une chaire richement sculptée, surélevée et surmontée de la croix. Cette croix a été réalisée en mémoire de Charles King, décédé en 1903, et de Bessie King, décédée en 1896. Quant au dais de la chaire, en chêne sculpté, il fut réalisé en mémoire de William Amherst Haies, décédé en 1935, et de sa femme Ellen Derbishire, décédée en 1924. C’est dans cette chaire que l’officiant vient partager le pain de la parole en proposant une lecture des textes du jour. Lors de la messe, une épître et un évangile sont en effet proposés à la méditation des croyants, selon l’antique usage synagogal ou un passage de la Thora était lu, ainsi qu’un extrait d’un ouvrage saint destiné à mieux comprendre la parole de Dieu. Conformément à cette pratique, l’Église propose la lecture d’un passage des évangiles, accompagné de celle d’une épître permettant d’éclairer le sens de ce passage. Au moment du sermon, il s’agit donc de procéder à la manducation des écritures, car le pain de la parole qui n’est pas digéré par les enzymes adéquats ne peut nourrir vraiment. C’est la tâche du prédicateur de rendre cette nourriture accessible.

Ainsi s’accomplit ce mot de l’Écriture : « Si quelqu’un garde ma parole, il ne goûtera jamais la mort » (Jean VIII, 5), et si nous sommes les passagers d’un vaisseau qui nous conduit vers une nouvelle patrie, nous réunissant, au-delà de la mort, autour de notre Créateur pour participer à la vie éternelle qu’Il nous propose de partager, nous devons recevoir les vivres nécessaires pour réussir cette traversée : la Parole et le Pain consacré. Et c’est ce que nous recevons au cours de notre voyage, alors que l'Évangile nous est solennellement présenté et expliqué. Les mystères eucharistiques sont ensuite célébrés pour nous nourrir d’une manière encore différente. Ainsi, tous les événements, heureux comme malheureux, contribuent à nous conduire vers notre accomplissement.

Symétriquement opposé à la chaire, du côté Sud, se trouve un lutrin disposé sur une tribune surélevée où l’on monte par degrés. Il a été réalisé en mémoire de Marv C. Shreve, décédé en 1911. Dans l’Ancien Testament, Esdras lisait déjà la Loi du haut d’une estrade, devant le peuple assemblé : « Esdras se tenait sur une estrade de bois, construite pour la circonstance. […] Il ouvrit le livre au regard de tout le peuple – car il dominait tout le peuple – et, quand il l’ouvrit, tout le peuple se mit debout. » (Néhémie VIII, 4-5). Cet usage s’était généralisé dans les synagogues où la tribune portait toujours le nom de bimah, du mot hébreu bamah désignant la « hauteur ». Une fois encore, la tradition chrétienne a repris cet usage, et le Pontifical recommande aux lecteurs « qu’ils se tiennent en un lieu élevé, pour que tous les entendent et les voient… ». Ce lutrin est donc surélevé par rapport aux fidèles, mais il ne l'est pas par rapport au sanctuaire.

Là sont proclamées les lectures, et les lecteurs s’y succèdent selon leur ordre. Le chantre du graduel y monte aussi. L'écoute et l'accueil de ces lectures constituent un moment essentiel de toute célébration chrétienne car elles sont aussi une nourriture spirituelle pour la vie quotidienne, et une source sur laquelle peut s’appuyer le témoignage que chacun est invité à faire. Le lutrin de notre Église-Cathédrale est orné d’un aigle magnifique qui évoque une capacité à pénétrer les mystères divins, comme l’affirmait déjà Denys l’Aréopagite en disant que cet oiseau est doué de la faculté de contempler « librement, droitement et sans décliner » la lumière du Soleil (Denys l'Aréopagite, La Hiérarchie Céleste, Éditions du Cerf, Paris, 1958, p. 186). Ainsi, « l’aigle fixant le soleil, c’est encore le symbole de la perception directe de la lumière intellective. "L’aigle regarde sans crainte le soleil bien en face, écrit Angelus Silesius. » (Chevalier, Jean, Gheerbrant, Alain, Dictionnaire des Symboles, Robert Laffont, Paris, 1982, p. 12). Regarder le soleil, c’est effectivement contempler Dieu, comme les mystiques y ont fréquemment fait allusion en utilisant l’image de l’aigle pour évoquer cette réalité. Le sage comparait même la prière aux ailes de l'aigle s'élevant vers la lumière. Dans cette perspective, il incarne bien la perception des mystères divins et les anciens y ont perçu une image du prophète qui est d’abord un « voyant », comme nous le précise Samuel : « Le prophète de nos jours s'appelait alors le voyant. » (1 Samuel IX, 9).

Percevant le plan de salut proposé par Dieu, le prophète invite alors les hommes à renoncer à leurs attentes humaines pour adhérer à la dynamique voulue par Dieu en le mettant en oeuvre au sein de leur existence. Jean-Baptiste, le dernier des grands prophètes de l’Ancien Testament, « cet homme envoyé de Dieu » (Jean I, 6) pour « rendre témoignage à la lumière, afin que tous crussent par lui » (Jean I, 7), incarnait magnifiquement la figure du prophète symbolisé par l’aigle. Il n’est donc pas étonnant que cet aigle, associé au lutrin, et sculpté dans du chêne, porte la Bible sur son dos.

Parcourons donc la nef avec la joie de l’espérance, afin de pouvoir arriver à notre destination.

Descendre les trois montagnes terrestres

La première montagne à descendre est celle de l’avoir, car Dieu est pauvre, contrairement à notre tendance qui consiste à l'associer à la richesse. Sachant qu’Il a créé cet univers dont la vastitude nous enivre jusqu’à l'étourdissement, il est naturel que nous le considérions comme étant le propriétaire légitime de ce trésor infini, mais cela nous amène trop souvent à nous construire une image païenne comme celle élaborée par les Grecs qui affirmaient que le palais de Zeus était le plus brillant et le plus magnifique de tous. Assis sur son trône d'or, ce dieu des païens recevait chaque jour les divinités olympiennes, plaçant à leur service un cortège de domestiques : « Les uns était chargés d’exécuter leurs ordres ; les autres, de préparer leurs festins, de dresser les tables, de leur verser à boire, et de charmer, par la musique et la danse, les bienheureux loisirs de leur immortalité. » (Meunier, Mario, La légende dorée des dieux et des héros, Albin Michel, Paris, 1980, p. 12). Or « le Dieu des chrétiens » n’est pas riche, car Il ne se présente, ni comme propriétaire des biens dont Il est l’auteur, ni comme un être suffisant, disposant de toutes les richesses dont Il pourrait avoir besoin. Au contraire, « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » (Jean III, 16), ce qu’Il avait de plus cher.

La deuxième montagne à descendre est celle du pouvoir, car Dieu est impuissant. S’il est une qualité divine que personne ne semble pourtant remettre en cause, c’est bien sa toute-puissance. Comment imaginer le Créateur de toute chose autrement que détenant la toute-puissance ? Notre Credo affirme d’ailleurs : « Je crois en Dieu tout-puissant, créateur du ciel et de la terre… » (Credo in Grand Missel-Rituel et Vespéral par l’Abbé A. Guilhaim et H. Sutyn, Établissements Henri Proost & Cie, Turnhout (Belgique), 1959, p. 1031). Mais s’Il est tout-puissant, et nul ne saurait le nier, c’est d’une manière qui nous est totalement étrangère, chose qui ne devrait pas non plus nous étonner, puisqu’Il est d’abord et avant tout Celui qu’on nomme le « Tout-Autre ». Quelle peut donc être la toute-puissance de Dieu ? La toute-puissance de l’amour puisque « Dieu est amour ». Ainsi, Dieu n’est plus un être de puissance à la manière dont les anciens Grecs concevaient Zeus qui ordonnait et gouvernait l’univers selon sa volonté souveraine. Maître de l’Olympe, il le régissait en effet toute chose selon sa propre loi : « Dispensateur suprême des biens et des maux, sauveur inespéré et juge implacable, mêlant la joie et la peine, Zeus n’a de compte à rendre à personne. À son gré seul, il refuse et il donne. À son gré, sans effort, sans quitter son siège sacré, il précipite les mortels du haut de leurs espoirs superbes dans le néant. À son gré, il tend sa main secourable et retire du gouffre celui dont le pied a déjà glissé. » (Bonnard, André, Les Dieux de la Grèce, Éditions de l'Aire, Lausanne, 1990, p. 42).

Enfin, la troisième montagne à descendre est celle du valoir, car Dieu est humble et discret. C’est encore là une image qui s’oppose à celle d’un Dieu rayonnant de gloire que l’on construit souvent en nous appuyant, une fois encore, sur nos propres aspirations, faisant de lui un « m’as-tu vu » souffrant d'exhibitionnisme aigu, posant des actes spectaculaires pour séduire et attirer les regards à lui. Trop de nos contemporains ont cette vision de Dieu qui leur apparaît dans une gloire éblouissante. Ils recherchent alors sa trace à travers des manifestations surnaturelles qui seraient, selon eux, une preuve de son existence. Combien se laissent ainsi fasciner par des prêcheurs de tout acabit qui multiplient les amen et les alleluia, produisant, au nom de Dieu, des phénomènes toujours plus spectaculaires. Si seulement nous avions soigneusement lu les évangiles ! Si seulement nous avions su observer le Christ naître chez les humbles et se faire baptiser par Jean dans la plus grande humilité et la plus totale discrétion ! Et oui, l’Éternel est discret et d'une discrétion qu’il nous est impossible d’imaginer pour un Dieu, enfermés que nous sommes dans le cercle clos du monde et de nos prétentions égoïques.

Ainsi, le Seigneur est impuissant, pauvre et humble. Pour aller à sa rencontre, nous devons donc descendre les trois montagnes de l’avoir, du pouvoir et du valoir qui sont en réalité autant de gouffres pour la vie spirituelle, élevant au contraire notre regard vers le monde nouveau, à la manière dont Moïse le fit jadis : « L’Éternel dit à Moïse : "Monte sur cette hauteur des Avarîm, pour contempler le pays que j’ai donné aux enfants d’Israël. » (Nombres XXVII, 12). En effet, le terme hébreu avarîm est une forme plurielle de avar qui s’épelle [Ayin-Beith-Reish], et dont nous pouvons former, en permutant les lettres, le terme èrèv [Ayin-Reish-Beith] désignant le « soir », un moment où le soleil se couche, évoquant symboliquement le déclin du moi.

Gravir les trois montagnes divines

La première montagne est celle du don et, plus précisément encore, du don de soi. Si nous admettons généralement que le don est une dimension essentielle de l’amour, nous oublions trop souvent cependant qu’il ne s’agit pas simplement de donner quelque chose, mais de se donner. Évidemment, il est vrai que l’amour est don de nos richesses et que nous ne saurions concevoir une relation d’amour sans offrir ce que l’on possède (matériellement, psychologiquement et spirituellement). Comment pourrions-nous envisager, à plus forte raison, un rapport amoureux où chacun conserverait son compte en banque et ses propres ressources, demandant à l’autre de contribuer équitablement aux achats en commun ? Mais il y a un don encore plus fondamental sans lequel il n’y a pas de vrai amour. C’est le don de soi à la manière dont les époux s’offrent mutuellement l’un à l’autre au point de ne plus s’appartenir, au point d’être dépossédés d’eux-mêmes.

Ainsi, il nous faut apprendre ici à nous donner sans réserve, sachant que la joie de donner est souvent plus grande que celle de recevoir. En fait, « l’homme amoureux, qui cherche à se réaliser dans le don à celle qu’il aime, la mère de famille qui se donne à ses enfants et ne vit que pour eux, sont capables de comprendre ces mots-là. Parce qu’ils communient autant qu’il est possible au mystère de notre Dieu, source de tout amour. » (Ferlay, Philippe, Dieu Trinité dans notre vie, Nouvelle Cité, Paris, 1985). Nous sommes donc invités à donner sans réserve nos propres biens, mais aussi à nous donner nous-mêmes, faisant de notre être tout entier une véritable oblation. Sur un plan plus mystique, c’est d’ailleurs la symbolique profonde de l’offertoire, un moment de la messe qui en demeure certainement l’un des plus grands. Dès le début, il fut pour moi, et il le demeure toujours aujourd’hui, le passage le plus émouvant de la messe, y ayant découvert ce que signifiait vraiment l’offrande de soi, quelque chose que je n’avais encore jamais imaginé.

La deuxième montagne à gravir correspond au développement d’une aptitude à accueillir pleinement l’autre. D’ailleurs, « il n’y a pas d’amour à prendre, tandis qu’il y a de l’amour à accueillir. Il y a autant d’amour à accueillir qu’à donner... » (Varillon, François, Joie de croire, joie de vivre, Éditions du Centurion, Paris, 1981, p. 28). L’accueil est alors plus qu’une simple reconnaissance de l’autre. En effet, il s’agit d’une attitude visant à nous centrer sur lui afin de lui accorder une place prépondérante au sein de notre vie, une place centrale. Dans ce but, nous sommes évidemment invités, dans un premier temps, à nous décentrer. En effet, « je me décentre afin de n’être plus à moi-même mon propre centre, mais que désormais mon centre soit toi. C’est toi que j’aime, qui es mon centre, je vis pour toi et par toi... Aimer, c’est renoncer à vivre en soi, pour soi et par soi. » (Varillon, François, Joie de croire, joie de vivre, Éditions du Centurion, Paris, 1981, p. 28). Ainsi, l’accueil de l’autre s’amorce toujours dans un mouvement grâce auquel nous nous retirons de nous-mêmes en nous-mêmes pour générer un espace vide, invitant alors l’autre à devenir le centre de notre propre vie.

De cette attitude découle une certaine dépendance par rapport à l’autre, notre existence étant désormais centrée sur lui. « Essayons en ce sens d’imaginer le regard d’amour d’une femme sur son mari où il n’y aurait que de l’amour et procédons par l’absurde. Cette femme peut-elle dire à son mari : je t’aime, mais il est bien entendu que si ta situation t’appelle à Madagascar, moi, je reste en France ? Autrement dit, en même temps que je t’exprime mon amour, je t’affirme mon indépendance par rapport à toi. Il est évident qu’une telle attitude est impossible. Aimer, c’est vouloir dépendre: je t’aime, je te suivrai jusqu’au bout du monde, je veux dépendre de toi. » (Varillon, François, Joie de croire, joie de vivre, Éditions du Centurion, Paris, 1981, p. 30).

Cette dépendance ne s’inscrit toutefois pas dans une perspective égoïque, car elle n’est pas soumise à la nécessité de recevoir quoi que ce soit de l’autre. Le Père Varillon l’a d’ailleurs très bien exposé en prenant l’exemple de la relation de dépendance liant l’enfant à sa mère : « Faisons donc attention à une ambiguïté qu’il faut réduire, car il y a deux sortes de dépendance : est-ce bébé qui dépend de maman ou maman qui dépend de bébé ? Au plan de l’être et de la vie, c’est l’enfant qui dépend de sa mère, mais au plan de l’amour, n’est-ce pas la mère qui dépend de l’enfant ? La dépendance de l’enfant par rapport à sa mère est étrangère à l’amour, à la liberté. Si maman n’est pas là pour lui donner le sein, il aura faim, bien sûr. Mais, dans l’amour, c’est la mère qui dépend de son enfant, c’est à ce moment qu’elle lui dit : tu es toute ma joie. Et si l’enfant respire mal, s’il est malade, si le médecin est inquiet, maman ne vit plus, tellement elle dépend de son enfant. » (Varillon, François, Joie de croire, joie de vivre, Éditions du Centurion, Paris, 1981, p. 31).

La troisième montagne à gravir correspond à une expérience de participation à la nature de l’autre, l’ultime désir de toute expérience amoureuse étant de pouvoir ressentir ce que l’autre ressent, de pouvoir vivre ce qu’il vit, et de pouvoir participer pleinement à sa réalité. Toute personne qui a vraiment aimé sait ce que cela représente, la plus grande souffrance de l’amour étant de demeurer étranger à l’autre, de ne pas pouvoir faire son expérience. Or l’accueil et le don, au sens où nous venons de les définir, nous amènent à participer à la réalité de l’être aimé, puisque nous en faisons le centre de notre vie et que nous nous offrons à lui. La plénitude de l’amour nous conduit alors à une expérience de transcendance qui permet d’aller au-delà de ce que nous sommes, dans une participation sans confusion.

En effet, « le voeu de l’amour est de devenir l’autre, tout en restant moi, de telle sorte que l’autre et moi, nous ne soyons pas seulement unis mais que nous soyons véritablement un. L’expérience humaine de l’amour est joie et souffrance mêlées. Joie prodigieuse de dire à celui ou à celle que l’on aime : toi et moi, nous ne sommes pas deux, mais un. Souffrance d’être obligés de reconnaître qu’en disant cela, on dit, non pas ce qui est, mais ce que l’on voudrait qui soit et qui ne peut pas être. Car si l’aimant et l’aimé n’étaient plus deux, il n’y aurait plus d’autres, et, du coup, l’amour serait aboli. Comme disent les braves gens, pour aimer, il faut être deux. Écoutez dialoguer deux personnages de Gabriel Marcel dans Le coeur des autres : "Toi et moi, dit Daniel à sa femme, nous ne sommes pas deux." Sa femme, qui est une fine mouche, répond : "C’est justement ce qui m’effraie quelquefois; tu n’as jamais l’air de me considérer comme quelqu’un d’autre. Quand on n’est plus qu’un seul... comment t’expliquer cela ? On ne se donne plus rien... Et c’est terrible, parce que cela peut devenir un prétexte pour ne penser plus qu’à soi." Si toi et moi, nous ne faisons qu’un, nous nous aimons nous-mêmes. Mais l’amour de soi n’est pas l’amour, il est complaisance en soi, il n’est pas don ni accueil. » (Varillon, François, Joie de croire, joie de vivre, Éditions du Centurion, Paris, 1981, pp. 138-139).

Toute expérience humaine de l’amour tend donc à cette communion sans confusion et il serait erroné d’affirmer, à la manière de Platon, que l’amour s’accomplit dans une fusion. Le philosophe ose même mettre dans la bouche du dieu forgeron cette proposition adressée aux amoureux : « N’est-ce pas ceci vraiment dont vous avez envie: vous identifier le plus possible l’un avec l’autre, de façon que, ni nuit, ni jour, vous ne vous délaissiez l’un l’autre ? Si c’est en effet de cela que vous avez envie, je peux bien vous fondre ensemble, vous réunir au souffle de ma forge, de telle sorte que, de deux comme vous êtes, vous deveniez un, et que, tant que durera votre vie, vous viviez l’un et l’autre en communauté comme ne faisant qu’un. ». S’il est vrai qu’en aimant quelqu’un, je me tourne tout entier vers lui en souhaitant de tout coeur le rejoindre dans ses pensées, dans ses joies, dans ses peines et dans son corps ; s’il est vrai que je choisis de porter sa vie alors qu’il porte la mienne, tout ceci n’implique cependant pas qu’il y ait fusion au sens où la distance et l’altérité disparaîtraient.

« Vous êtes la lumière du monde. Une ville ne peut se cacher,
qui est sise au sommet d’un mont. Et l’on n’allume pas une lampe
pour la mettre sous le boisseau, mais bien sur le lampadaire, où

elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. Ainsi, votre

lumière doit-elle briller devant les hommes afin qu’ils voient vos

bonnes oeuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux. »

Matthieu V, 14-16.

La nef latérale Sud se trouve à droite, en remontant du fond de l’église. Étroitement associé à une dynamique de rayonnement, le Sud est lié à diverses formes d’implications sociales qui nous invitent à placer nos aptitudes et nos capacités au service de la communauté, partageant nos ressources pour le mieux-être de la fratrie. C’est un idéal qu’on a beaucoup de mal à envisager aujourd’hui, notre société moderne faisant presque de manière exclusive la promotion du bien-être individuel et des avantages personnels. La question sur toutes les lèvres est toujours la même : « Qu’est-ce que l’État peut faire pour moi ? », alors que celui qui est sensible à la dynamique incarnée par le Sud s’interroge plutôt de la manière suivante : « Qu’est-ce que je peux faire pour l’État, pour ma communauté ? ». À quoi bon en effet développer nos qualités personnelles, si celles-ci ne servent pas aux autres ? À ce titre, une question fondamentale était d’ailleurs toujours formulée, dans les sociétés traditionnelles, à l’enfant qui se préparait à devenir adulte : « Que vas-tu apporter à ta communauté ? ». Appelé à sortir d’un monde articulé autour de ses propres intérêts, le jeune devait alors s’ouvrir à une réalité plus vaste.

Dans de nombreuses traditions, le Sud est aussi mis en rapport avec l’été, la saison la plus chaude de l’année. Si le froid s’incarne, nous l’avons vu, dans une dynamique de rétractation, le chaud se matérialise plutôt dans un principe de dilatation. Si le froid favorise une tendance à l’introversion, faisant passer du milieu extérieur vers les mondes intérieurs, le chaud évoque, à l’inverse, une dynamique d’extraversion faisant quitter les plans intérieurs pour s'exprimer au-dehors. Ainsi, le Sud nous invite à nous investir sur le plan extérieur afin de rayonner la force qui nous anime à travers des paroles et des œuvres. L’homme du Sud est un être chaleureux qui communique aux autres l’énergie dont il est porteur, une énergie débordante. Qui n’a pas un jour été stimulé par le geste, le regard ou le simple sourire d’une personne qui croisa son chemin ?

De même, le Sud est mis en rapport avec l’heure de midi où le rayonnement de la lumière atteint son apogée. Nous sommes alors exaltés et nous exprimons pleinement ce que nous sommes, en toute vérité et en toute authenticité. En effet, midi est l’heure où il n’y a plus d’ombre, une réalité qui évoque tout ce que nous avons refoulé dans l'inconscient par crainte d’être rejetés par les personnes qui ont joué un rôle déterminant dans notre éducation.

Complémentaire au Nord, que nous avons associé à la vertu de foi, le Sud est associé à la vertu de charité qui concrétise la foi dans des œuvres, nous invitant à nous soucier d’abord de l’autre et de son salut. Martin Buber nous rappelle l’importance de cela à travers une histoire fort éloquente. Si la vie dans l’Esprit est tout entière tournée vers l’autre, une attitude que l’Apôtre désigne avec le mot grec agapè, cet amour fraternel va en outre jusqu’au sacrifice de soi. En fait, c’est l’amour que Sarah a enseigné à son époux Abraham lorsqu’il s’adressa à elle en ces termes : « Dis, je te prie, que tu es ma sœur. » (Genèse XII, 13).

Si la nef latérale Nord est associée au baptême, nous pouvons affirmer que celle du Sud est liée au sacrement de la confirmation qui perfectionne la grâce du baptême en favorisant son développement, de telle sorte que ceux qui sont devenus chrétiens par le baptême reçoivent la force de résister aux attaques du monde et de témoigner de l’amour tout autour d’eux. Fortifiant la foi dans leur coeur, afin qu’ils puissent confesser et glorifier le nom du Seigneur, le mot qui sert à désigner ce sacrement ne vient pas du fait que ceux qui ont été baptisés dans leur enfance sont ensuite conduits devant l’évêque pour « confirmer » la profession de foi que leurs parrain et marraine ont faite en leur nom au moment du baptême. En réalité, la confirmation tire son nom de ce que Dieu, par la vertu de ce sacrement, confirme en nous ce que le baptême a amorcé, et nous conduit à la perfection de la vie chrétienne. Non seulement ce sacrement confirme la grâce, mais il l'augmente également.

Considérant ce symbolisme du Sud, le Chapitre Général de la Fraternité Sacerdotale Saint Jean l’Évangéliste a fait installer, dès son arrivée dans les lieux, un grand support contenant des lampions proposés à la dévotion des fidèles. En effet, l'Église propose traditionnellement à ses fidèles des bougies votives qu’ils allument en formulant intérieurement un voeu. Demeurant quelques instants devant la flamme, ils prient avec intensité en demandant que soit exaucée leur requête. En allumant un lampion, le pèlerin de passage dans notre Église-Cathédrale exprime toutefois un souhait plus précis, celui de devenir une lampe allumée qui éclaire le monde, après avoir fait une démarche de foi qui l’a conduit à s’imprégner de la présence de Dieu devant le Maître-Autel.

En effet, il importe de rappeler ici « que l’on n'allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais bien sur le lampadaire, où elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. Ainsi votre lumière doit-elle briller devant les hommes afin qu’ils voient vos bonnes oeuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux. » (Matthieu V, 14-16). Le pèlerin s’associe alors à des milliers de croyants qui, depuis plus d’un siècle, ont fait de cette église un haut lieu de dévotion et de rayonnement de la lumière du Christ.

Parcourons donc cette nef latérale Sud en étant animé de la charité qui nous incite à rayonner dans le monde tout l’amour qui luit en nos coeurs. Elle supporte les sept dernières stations du chemin de croix, associées par Dom Charles-Rafaël Payeur au développement et à la pratique des sept vertus.